LA IMPORTANCIA DE LOS MANTRAS

Entonar el OM

Cuando entramos en una clase de yoga por primera vez, observamos que al empezar y finalizar la sesión se entona un sonido. Es el sonido del Oṁ. En realidad este sonido se representa con la sílaba AUṀ, pero de tanto repetirla su sonido se integra y se produce un Oṁ.

El Oṁ representa el sonido sagrado e invoca al Absoluto, Brahman, y expresa la pulsación del mismo cosmos que resuena en el universo. Los sabios videntes de la época védica, los ṛsayaḥ consideraban el sonido como un vehículo transformador y tenian el convencimiento de que estaba cargado de un gran poder como medio para focalizar la mente, pacificar los sentidos y elevar la conciencia a un nivel más alto de apertura espiritual.

Al principio, nuestra reacción puede ser de rechazo o estupor al no saber qué estamos haciendo, pero poco a poco sentimos que ese sonido nos envuelve en su vibración y notamos cómo nos calma y abre partes de nuestro cuerpo llevándonos a estados verdaderamente de paz y armonía. A estos cantos se les denomina mantras y son entonados en la lengua sánscrita.

El mantra está vinculado al Yoga. Normalmente conocemos la palabra Yoga como unión, pero en realidad significa literalmente “vinculación” y es un instrumento más, junto con los mantras, para esa vinculación con nuestra naturaleza espiritual y con el Ser Supremo (Brahman).

La palabra mantra significa literalmente “instrumento para la meditación o para pensar” y está formada por la raíz Ѵman (pensar, meditar) y el sufijo -tra que tiene un valor instrumental, haciendo referencia a instrumentos metálicos. Muchas palabras se forman con este sufijo -tra. Son palabras que están muy integradas en nuestro vocabulario como Yantra o Tantra.

Así que podríamos traducir mantra como “fórmula sonora con el poder de transformación o purificación de la mente”. Y de qué se purifica la mente? De los pensamientos fluctuantes que generan pasiones o emociones afectando a los sistemas de nuestro organismo.

El mantra como instrumento de meditación

Y aqui viene la importancia del mantra como instrumento de meditación. Cantar mantras es algo muy serio, ya que ninguno de los sonidos que aparecen en la lengua sánscrita son inocuos. Según la tradición védica cada sonido tiene una repercusión concreta y es importante cantar los mantras de forma correcta, puesto que el resultado no va a ser el mismo.

La recitación de los mantras es realizada frecuentemente con un mālā (guirnalda) que es parecido a un rosario, y es emitido por alguien para invocar a una Deidad concreta (Viṣṇu, Laḳṣmī, Śiva, Pārvatī, etc.).

El mantra cobra vida cuando se emite en el conjunto de la persona, el alma y el aliento vital (praṇa), teniendo mayor repercusión de acuerdo al nivel de conciencia y la pureza de la persona. Por eso, se dice que tiene gran importancia escuchar el mantra de labios del devoto puro, ya que entonces el nāma (el nombre) se convierte en Śuddhanāma (el nombre puro) el nivel más elevado, más puro y de mayor influencia en la conciencia.

Así pues, para acabar, cantar mantras es de gran importancia, no solo por el poder que ejerce sobre nosotros a nivel físico y mental, sino por la gran influencia que surge en nuestro avance espiritual, ya que estamos invocando una Deidad y generando una energía pura.

Aquí os dejo el mantra a Śiva, el Yogi por excelencia, por si queréis practicar en japamālā (en voz baja) antes o después de vuestra sādhana (práctica de yoga).

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(Oh Absoluto! Yo me inclino u ofrezco mis respetos para Śiva)

Y aquí un enlace para que tengáis una idea de como entonarlo:

Que lo disfrutéis!!

Namaste — Hari Oṁ

Avasitā (Eva Farran)
Instructora de Yoga y estudiante de Lengua y Literatura Sánscrita, Universidad de Barcelona.